Практика преданного служения
- Как правильно обходить Божества? (лекция по ШБ 4.25.49,
Пермь, 25.09.98)
- Прабхупада говорил, что мы должны обходить Божества по
утрам, глядя на Них и обходя Их. Но если нет возможности ходить вокруг
Божеств, как, например, в Майапуре, можно ходить перед Ними против
часовой стрелки, все время оставаясь повернутыми правой стороной к
Божествам. Это приносит тот же результат, что и обход Божеств.
- Правда ли, что пока мы не достигнем премы, мы не
сможем осознать свою сварупу?
(лекция в Перми, 23.09.98)
- Почему бы не осознать, что мы – слуги Кришны? Даже
карма-канди могут понять, что они слуги Бога. Бог велик. Когда вы
достигаете премы, вы полностью осознаете вашу расу, а до этого уровня
человек может только испытать как его раса начинает пробуждаться.
Описывается, что это подобно возникновению первого луча солнца перед
восходом. А према подобна полностью взошедшему солнцу. Но если человек
находится на уровне бхавы, это означает, что он осознает Кришну на 99%.
- Я слышал как преданные говорили, что вернуться к Кришне может
только нитья-сиддха, а нитья-баддха не может пребывать в духовном мире,
получается, что собака, которую освободил Господь Чайтанья, тоже была
нитья-сиддхой. А у нас есть какая-то надежда?
(лекция по Бх-г. 8.15 Москва 10.11.98)
- У некоторых последователей Мадхвачарьи есть подобные идеи. Они верят,
что есть разные категории душ – есть хорошие души, и есть плохие души. Но
наша философия не такова. Мы верим в то, что все мы чисты по своей
природе, поскольку мы – частицы Кришны. Но сейчас мы покрыты иллюзией. И
если мы получаем милость Господа, мы можем стать преданными. Папи тапи
йата чило, хари наме уддхарило Все грешники были освобождены Господом
Чайтаньей Махапрабху. Что говорится в Писаниях? Разве там говорится, что
надо быть нитья-сиддхой, чтобы получить освобождение? Нитья-сиддхи уже
освобождены. В чем тогда смысл слов патита-павана – спаситель падших?
Тогда получалось бы, что Он спасает только «совершенных падших душ»,
которые на самом деле не являются падшими. В этом нет особого смысла.
Каждый может быть освобожден по милости Господа Чайтаньи.
- Что мешает нам увидеть истинную природу святой дхамы? (лекция
по ШБ 5.13.2, Майапур)
- Нароттам дас Тхакур сказал, что человек может увидеть
дхаму только после того, как избавится от желания господствовать на
материальной природой. Когда мы приезжаем во Вриндаван или Майапур, мы
должны побороть в себе стремление наслаждать чувства и избегать совершать
оскорбления в святой дхаме.
- Если в Майапуре оскорбления не принимаются
всерьез, почему Гопал Чапал получил проказу? (лекция по ШБ
5.13.2, Майапур)
- Мы должны быть очень осторожными. Оскорбление, которое
совершил этот брахман, было в конце концов прощено. Одно из названий
Навадвипы – «место, где прощаются все оскорбления». Мы должны избегать
оскорблений, особенно по отношению к великим преданным, которые проявляют
славу дхамы и служат ей. Это оскорбление, нанесенное дхаме. Гаура-Нитай
очень милостивы, но тем не менее мы видим, что некоторые преданные
получают последствия своих оскорблений. Если мы совершили какие-то
оскорбления, то Майапур – самое лучшее место, где можно попросить, чтобы
они простили нас. Я видел как один преданный подошел к другому преданному
и сказал: «Прабху, до этого я оскорблял многих вайшнавов, но больше я не
хочу никого оскорблять. Пожалуйста, прости меня, пока мы здесь, в
Майапуре. Я постараюсь больше никогда не совершать вайшнава-апарадх». И
другой преданный ответил ему: «Я не помню, чтобы ты оскорблял меня» -
«Нет, на самом деле я совершал оскорбления, говоря плохо о других. Я
больше не хочу делать этого, поэтому я хочу, чтобы ты простил меня».
Таким образом, Майапур – замечательное место для того, чтобы получить
прощение за нанесенные оскорбления. Если мы случайно оскорбим кого-то в
дхаме, мы можем не получить последствий за оскорбления, но этот
прокаженный сознательно оскорбил Шриваса, поэтому последствия были
суровыми.
- Если мы совершаем оскорбление преданного, мы
должны попросить у него прощения, но что делать, если мы совершаем
дхама-апарадху? (лекция по ШБ 5.13.2, Майапур)
- Возьмите пыль дхамы на голову, совершите
Навадвипа-парикраму, служите преданным, которые живут в дхаме. Например,
чтобы очиститься от нама-апарадх, есть определенные стихи, которые можно
прочитать… Я не знаю таких стихов для дхама-апарадх, но если мы будем
слушать о славе дхамы, служить ей и просить у нее прощения, мы сможем
заслужить прощение.
- Насколько важно ставить тилаку? (лекция по ШБ
5.24.3-6, Москва, 22.04.01)
- Когда Господь Чайтанья еще не принял санньясу и Его
звали просто Нимай-пандит, Он обучал Своих учеников Ведам. Он настаивал
на том, чтобы каждый Его ученик приходил на лекции с тилакой. Если Он
видел кого-то без тилаки, Он говорил: «Твой лоб стал подобен бойне».
Любой брахман, повторяя гаятри перед этим должен поставить тилаку. «Если
у вас нет тилаки, скорее всего вы не совершали омовение, не повторяли
гаятри. Как вы можете изучать Веды, не совершив омовения? Если бы ты
принял омовение, ты бы поставил после него тилаку. Наверное, ты не
проводишь пуджу по утрам». Так Он прилюдно ругал ученика и отправлял его
домой проводить пуджу. И точно так же, когда преданные приходят в храм,
хорошо, чтобы у них были тилаки. Возможно, если вы работаете с
непреданными, вам придется ставить тилаку водой, но если вы приходите в
храм, вы должны ставить тилаку глиной. Тилака превращает тело в храм,
поэтому когда мы находимся в храме, наше тело тоже должно быть храмом.
Когда у нас стоит тилака, мы должны делать только благочестивые вещи, мы
уже не можем совершать какие-то греховные действия. Это особенно важно
для преданных, которые получили инициацию или прибежище у духовного
учителя – нет никакой причины, по которой они не могли бы ставить тилаку.
Мы должны вспоминать Господа Чайтанью и думать, что наш лоб не должен
превращаться в место, подобное бойне. Так или иначе, мы должны ставить
тилаку водой или гопи-чанданой. Тот, кто работает на обычной работе все
равно должен ставить тилаку, только водой. Но из тех, кто приходит в храм
по воскресеньям, большинство идет не с работы, поэтому они могут ставить
тилаку глиной.
- Обязательно ли ставить тилаки на все тело? (лекция по
Бх-г. 4.18, Москва, 24.01.98)
- Когда мы наносим тилаку на 12 частей тела, мы обретаем
защиту Кришны в Его различных формах. Некоторые преданные помещают тилак
только на лоб. Они слишком ленивы, чтобы нанести тилак на все тело. Таким
образом они не обретают полное благо, которое можно получить от этого.
Смысл нанесения тилака заключается в том, что мы хотим, чтобы Кришна дал
защиту всему нашему телу, чтобы наше тело не было подвластно кармическим
реакциям.
- Говорится, что все мы некогда были участниками
игр Кришны, но по той или иной причине мы пали и оказались в материальном
мире. Но в то же время есть другое высказывание, что когда человек
начинает практиковать преданное служение, он начинает с того уровня, на
котором он остановился раньше. Вопрос в том, что почему когда мы начинаем
заниматься преданным служением, мы не ощущаем Кришна-премы?..
(лекция по ШБ 6.2.7, Москва, 31.08.01)
- Один из ответов на этот вопрос заключается в том, что
мы не знаем, какое положение мы занимали в духовном мире, кем мы там были
и чем мы там занимались - были ли мы на Вайкунтхе или еще где-то. Кто-то
пришел непосредственно от Кришны. Но сейчас мы в материальном мире, и,
благодаря духовной практике, в какой-то момент мы сможем восстановить
наше сознание Кришны. И если мы не справимся с этим за одну жизнь, в
следующей жизни мы получим возможность продолжить с того уровня, на
котором мы остановились. Это говорится о преданном служении, которое мы
совершаем в материальном мире. Даже в духовном мире не каждый имеет
кришна-прему. Ею обладают те, кто живет на Голоке. И попав в
материальный мир, мы оказались в невежестве. Это покрытие постепенно
уходит, и если нам не удается полностью завершить процесс в этой жизни,
мы можем попытаться в следующей. И мы будем продолжать с того уровня, на
котором мы остановились в прошлой жизни, таким образом, сказанное
относится к тому продвижению, которое человек совершил, встав на духовный
путь, находясь в этом мире. Мы миллионы и миллионы жизней находимся в
этом мире. И весь наш путь невозможно проследить, его следы теряются в
истории. И наше сознание покрывает неимоверное количество всевозможных
типов обусловленности. Метод практики преданного служения позволяет
постепенно счистить эти покрытия с души. Это может занять одну жизнь,
может несколько жизней. Прабхупада однажды давал лекцию в Майапуре и там
он сказал: «Мы знаем, что душа чиста, и обусловленность просто покрывает
ее, и если человек очистится, то душа проявится. Мы все больше и больше
очищаемся, но иногда мне кажется, что я просто полощу кусок угля. Сколько
бы я не тер его, он остается таким же черным как и был. У меня такие
ученики, что этому очищению конца и края не видно». Сколько уголь не три,
он останется таким же черным, что внутри, что снаружи. Прабхупада тогда
был в немного саркастичном настроении, когда смотрел на нас. И это
высказывание заставило нас стать более смиренными, мы поняли, что
недостаток нашего предания доставляет столько беспокойств духовному
учителю.
- Гуру Махарадж, каким образом лучше всего служить
Кришне? Как узнать, что Кришне больше всего нравится именно в этот
момент? (Санатана Рупа дас, лекция
по ШБ 6.2.7, Москва, 31.08.01)
- Мой дорогой духовный сын, метод, которым можно
порадовать Кришну, раскрыл Шри Чайтанья Махапрабху, и подробнее его
объясняет Шрила Рупа Госвами; и Его Божественная Милость Бхактиведанта
Свами Прабхупада подробно рассказывает нам, в чем же этот метод состоит.
Он говорит, что есть особый способ поклонения Кришне в этот век, и это
самый замечательный метод. Шрила Прабхупада Ки? Джай! Чайтанья Махапрабху
Ки? Джай! Насколько я помню, мы должны предлагать то, что будет хорошо
для Кришны, и не должны предлагать Ему то, что может повредить Ему. Если
вы не уходите из школы, а продолжаете обучаться у своего духовного
учителя, вайшнавов, и продолжаете заниматься преданным служением, то вы
станете очень опытным и сможете понимать, что удовлетворит Кришну больше
всего в настоящий момент. Кришна говорит: «Предложи Мне цветок, плод или
воду». Можно предлагать фрукты и другие продукты, относящиеся к гуне
благости: зерно, мед, гхи, листья Туласи. В писаниях Кришна рассказывает,
что Ему нравится, а что нет. И ценность подношения в том, что мы должны
предлагать самое лучшее, что у нас есть.
- Почему обусловленная душа не может сразу
предаться Господу, не проходя постепенного очищения? (лекция по ШБ
6.2.7, Москва, 31.08.01)
- Теоретически, можно предаться в любую минуту. Иногда мы
предаемся, но это не статичный процесс, предаваться нужно постоянно и все
время совершенствовать уровень своего предания. Поэтому говорится, что
процесс постепенный. Мы стараемся предаваться как можем и с течением
времени наш прогресс увеличивается. Если кто-то может предаться больше,
это хорошо. Аджамила повторял имена своего сына, но Господь забрал его.
Младенец плачет по своей матери, и если вы будете также плакать по
Кришне, то таким образом вы освободитесь.
- Какая разница между 64 ангами преданного служения
и девятью процессами бхакти? (лекция по ШБ 4.16.13,
Москва, 25.01.98)
- Девять методов преданного служения включают в себя все.
64 анги предназначены больше для поклонения Божествам. Мы обычно делаем
это во время больших праздников - Джанмаштами или установления Божеств. А
во время обычной пуджи как правило предлагается 5 или 16 упачар.
- Что делать, если мы сталкиваемся с трудностями в преданном
служении? (лекция по ШБ 4.24.28э, Москва, 13.11.98)
- Мы продолжаем наше преданное служение, что бы ни
произошло. Иногда на улице может быть холодно, иногда - жарко; иногда
люди относятся к нам хорошо, иногда - плохо - может быть огромное
количество разных материальных обстоятельств. Пандавы, например,
постоянно испытывали материальные сложности… но что бы не произошло,
преданные продолжают заниматься преданным служением. Каждую жизненную
ситуацию нужно использовать для того, чтобы обрести сознание Кришны.
Поэтому искренние преданные прогрессируют, что бы с ними не происходило.
Есть такая санскритская поговорка: «Чем больше вы давите сахарный
тростник, тем больше сока оттуда вытекает. Чем больше вы трете кусок
сандалового дерева об камень, тем больше сладостного благоухания. И чем
больше вы жжете золото, тем чище оно становится. Аналогично этому - чем
больше вы испытываете вайшнава, тем больше в нем проявляется хороших
качеств. Они способны также преодолеть последнее испытание, которое
приходит к ним в облике смерти, и они возвращаются в духовный мир». Это
очень поэтичный стих, к сожалению, я его не помню точно на санскрите.
Конечно, иногда преданные думают: «Чем меньше испытаний - тем лучше».
Вспомните пример Кунти - она просила больше трудностей, потому что, когда
они проходили через эти испытания, Кришна был рядом с ними.
- У меня нет понимания того, что книги Прабхупады нужно
читать регулярно. Пожалуйста, помогите развить это понимание.
(лекция по ШБ 7.6.24 Челябинск 23.09.97)
- Кто может сказать, что он делал год назад в этот день? Или кто может
вспомнить, о чем мы говорили вчера вечером, обсуждая Бхагавад-гиту? Если
обсуждать все это, можно очень легко запомнить. Мы так быстро забываем
все - уже на следующий день мы не помним, что происходило вчера. Поэтому,
если мы будем обсуждать духовную философию каждый день, то все это
останется в уме. Поэтому очень важно читать книги Шрилы Прабхупады каждый
день. Поскольку книги Прабхупады являются основой нашего сознания Кришны,
естественно, что мы должны читать их ежедневно. Прабхупада - главный
шикша-гуру, духовный учитель, дающий наставления, для всех преданных. Мы
должны знать о чем он говорит. В Бхагаватам также говорится: нитьям
бхагавата севая - «Бхагаватам нужно читать ежедневно». Трансцендентная
звуковая вибрация очищает сознание, это все равно что отмывать свое
сознание. Кто из вас моется каждый день? Тогда как часто нужно омывать
свое сознание? Раз в неделю? Раз в месяц? Или каждый день? Если изучать
книги Шрилы Прабхупады каждый день, то наше сознание будет очень чистым.
- Что означает слово
«махотсава»? (лекция по ШБ 7.8.56, Дивноморск,
11.05.02)
- «Махотсава» на санскрите - «фестиваль». Маха означает
«великий», ут - трансцендентный, божественный, от слова уттама - «то, что
выводит из невежества», а сава значит «для всех». То есть Махотсава -
«то, что выводит всех на духовный уровень, когда человек испытывает
счастье».
- Говорится, что мы не можем прогрессировать без милости
Господа Кришны и Господа Чайтаньи, но в то же время говорится, что мы
должны делать все так, чтобы Господь Чайтанья нас заметил. Что же надо
сделать для этого? (Дивноморск, семинар о Чайтанья-лиле,
лекция 1)
- Хороший вопрос. Если мы хотим продвигаться к Кришне, Господь, который
находится в нашем сердце как Сверхдуша, пошлет нам вайшнава, гуру, с чьей
помощью мы сможем продвигаться в Нему. Если мы служим Кришне в
соответствии с указаниями садху, шастр и гуру, мы сможем удовлетворить
Кришну, и тогда Он явит Себя нам. В самом начале Кришна видит, насколько
искренне мы стремимся найти Его, и тогда Он дает нам помощь. Очень важно
принять ту помощь и поддержку, которую Кришна дает нам. Если Кришна
посылает нам помощь, а мы не принимаем ее, как же мы будем продвигаться?
Если мы получаем возможность общения с чистым преданным, мы должны этим
воспользоваться. Таким образом, Кришна помогает нам многими способами, но
чтобы увидеть Его непосредственно, нужно обрести особую милость. Итак, вы
служите садху, гуру и вайшнавам, вы удовлетворяете своего духовного
учителя, и тогда Кришна тоже становится доволен. «По милости Кришны мы
обретаем гуру, по милости гуру мы обретаем Кришну». Если гуру больше не
представляет Кришну, тогда Господь должен заменить его и дать вам гуру,
который представляет Его. Гуру всегда является просто представителем, он
должен представлять гуру-парампару.
- Как понять, занимаемся ли мы преданным служением бескорыстно или
у нас есть материальные мотивы? (Дивноморск, семинар по "Вайшнава
ке?", лекция 2)
- Тот, кто на самом деле совершает чистое преданное
служение, даже если он очень падший и совершает его не очень хорошо, но
так или иначе пытается удовлетворить Кришну, его положение
правильное. И естественно, что он получает признание, даже и не прося
его. Люди будут ценить его, говорить «ты такой замечательный преданный».
Но на самом деле это не является нашей целью. Мы совершаем свое служение
просто, чтобы удовлетворить Кришну. Но будет очень опасно, если мы
привяжемся к этому признанию. И если однажды мы его не получим, мы будем
чувствовать себя очень плохо: «Почему это они меня не ценят?». Это и
будет проверкой, которая покажет, служим ли мы ради того, чтобы
удовлетворить Кришну, или ради обретения признания людей.
- Всегда ли ошибка в преданном служении ведет к падению? (Дивноморск,
семинар по "Вайшнава ке?", лекция 2)
- На самом деле мы постоянно совершаем ошибки, вопрос в
том, исправляем ли мы их. Если эта ошибка превращается в постоянную черту
характера, это может привести к падению. В противном случае это
воспринимается как падение ребенка, который только начинает учиться
ходить. В начале дети постоянно падают, но по мере того, как они растут,
у них получается ходить правильно. Даже наши ошибки являются шагами к
достижению успеха. Но самое важное в том, чтобы постоянно помнить о том,
чего мы хотим достичь - «Пусть я пока и не достоин этого, тем не менее я
хочу обрести чистую любовь к Кришне. И по милости гуру и Кришны я
двигаюсь к ней». И так мы просто пытаемся делать все, что можем и молим
Кришну о помощи.
- Как развить память, чтобы лучше запоминать то, что говорят
старшие преданные на лекциях? (Дивноморск, семинар по "Вайшнава
ке?", лекция 2)
- Если вы записываете то, что услышали, вы запоминаете 70% услышанного, а
если только слушаете - только 30%. А если вы используете то, что услышали
- 90%.
- Вы сказали, что нужно бить свой ум. А нельзя с ним
подружиться? (Дивноморск, семинар по "Вайшнава ке?",
лекция 3)
- Если ум слушается вас, можете с ним дружить. А если не слушается, то
бейте. На самом деле, ваш ум должен быть рабом вашего разума. Только
такие отношения разрешены между умом и разумом. Как только ум начинает
думать про майю - бейте. На самом деле, вы все равно его не пораните, а
просто уменьшите его опасность.
- Вы говорили, что можно уехать во Вриндаван и заниматься нирджана-бхаджаном за полгода до оставления тела, а есть ли условия,
когда можно оставить садхану, принесение поклонов, утренние программы и
т.д.? (Дивноморск, семинар по "Вайшнава ке?",
лекция 3)
- Прежде всего вы должны уйти во Вриндаван или в Майапур, или даже
оставаться там, где вы есть - обычно рекомендуется удалиться в святое
место, но можно делать это где угодно. У меня была одна ученица, она
умерла от рака несколько лет назад. Она попала в больницу. У нее был рак
еще до получения инициации и она знала, что умирает, но не знала когда.
Она попала в больницу и ей сказала, что ей осталось жить несколько часов.
Она спросила у докторов: «Что вы можете для меня сделать?». Они ответили:
«Мы можем дать тебе обезболивающее. Больше ничего уже не можем». Тогда
она попросила у них карету скорой помощи. Они спросили: «Зачем она тебе,
ты уже в больнице?» - «Но вы-то не можете мне помочь. Я все равно умираю,
поэтому я хочу поехать в храм. Потому что если я умру в храме, я вернусь
к Богу. Раз уж мне осталось всего несколько часов, отвезите меня в храм».
Они выделили ей карету скорой помощи и эта машина привезла ее в храм. Она
приехала в храм и преданные удивились - что происходит? Она сказала: «Я
приехала умирать. Врачи сказали, что мне осталось всего несколько часов».
Не смейтесь, это может случиться и в вашем храме, храмы для этого и
предназначены - чтобы возвращать людей к Богу. Она вошла в храм,
поклонилась, вознесла молитвы… И ей стало лучше. Немного. Ей выделили
комнату в храме, поскольку не знали, сколько она еще проживет. Восемь
дней она чувствовала себя хорошо и занималась нирджана-бхаджаном. Она
повторяла мантру, медитировала, она забыла про мужа, про детей и просто
готовилась к смерти. И через восемь дней она снова почувствовала себя
очень плохо. Все преданные собрались в ее комнате и начали большой киртан.
И даже так случилось, что в то время в храм приехал местный гуру -
Мадхусевита Прабху. И как только он вошел в комнату, она произнесла «Харе
Кришна» и оставила тело.
- Когда преданный только приходит в
сознание Кришны и получает инициацию, он чувствует вдохновение, но со
временем из-за фамильярности или оскорблений, это вдохновение теряется.
Как вы можете это прокомментировать? (Джая Мадхава Прабху,
Дивноморск, семинар по "Вайшнава ке?", лекция 4)
- Когда мы присоединяемся к сознанию Кришны, все кажется новым и ярким,
поэтому начинающие преданные обычно исполнены энтузиазма. Но обычно через
несколько месяцев майя начинает возбуждать их ум и призывать заняться
чем-то другим. Если преданные уже знакомы с философией, на ее основе они
могут обуздать свой ум и продолжать совершать свое преданное служение.
Так же как когда вы бежите на длинную дистанцию - сначала вы бежите
быстро, затем устаете, но потом у вас может открыться второе дыхание.
Господь Чайтанья объясняет, что когда вы воспеваете на протяжении
какого-то времени, у вас начинают прорастать сорняки. И из-за этих
сорняков мы теряем наш вкус к воспеванию. Господь Чайтанья говорит, что
мы должны быть хорошими садовниками и не позволять этим сорнякам расти.
Если мы видим, что какие-то сорняки выросли в нашем сердце, мы должны
вырвать их. Это может быть больно - вырывать сорняки из сердца, так же
как вырывать зуб. Но если мы делаем это, мы выздоравливаем и к нам
возвращается вкус. Мы все равно должны сделать это, это не обойти. Мы
должны избавиться от анартх, которые препятствуют преданному служению.
Иногда мы совершаем какие-то оскорбления и это тоже заглушает наш вкус к
воспеванию. Тогда мы должны получить прощение за наши оскорбления и
позволить нашему растению преданности расти дальше.
- Предопределен ли духовный путь преданного, как, например,
у жен или матерей Кришны?
(лекция о шикша-гуру)
- Так или иначе мы все имеем свободу воли. Мы можем выбирать, быть нам
преданными или не быть, хотим мы служить гуру и Кришне или нет. Кришна
знает, к чему мы стремимся, что мы решили для себя, потому что Он знает
все. И тем не менее для кого-то другого это может быть неожиданностью. Мы
должны принять решение самостоятельно. Есть предсказание на будущее, что
люди вернутся к Богу, но это может произойти за одну жизнь, а может за
2-3 жизни. Но если мы не хотим возвращаться, Кришна не будет принуждать
нас. Если кто-то решает «ну все, теперь я не хочу быть преданным» -
пожалуйста, у каждого есть свобода воли. Если кто-то хочет, он может
вечно служить Кришне в духовном мире, это личное желание каждого, а
кто-то, может, еще не решил так. Благодаря хорошему общению и
наставлениям, это желание может быть увеличено.
- Как контролировать ум? (лекция по Бх-г. 6.33, Москва,
17.07.98)
- Первые три стиха из «Вайшнава ке?» Очень помогают
контролировать ум. Также можно контролировать его, занимаясь девятью
процессами преданного служения. Если занимать ум в трансцендентной
деятельности в сознании Кришны, то он становится более устойчивым.
- Как избавиться от ложной гордости? (лекция по Бх-г. 6.37
Москва 22.04.01)
-
Что такое ложная гордость? Когда мы думаем: «Я достиг освобождения! Я
великий преданный! Я великий трансценденталист!» Мы должны всегда помнить
– это Кришна освободил нас. Кришна и Его представитель – гуру перенесли
нас через этот океан. Мы должны быть очень осторожны, чтобы снова не
попасть в эти ловушки, расставленные иллюзией.
- Как можно удержаться на духовном уровне, если нет
возможности часто ездить в храм? Можно ли это сделать самостоятельно?
(лекция по Бх-г. 6.37 Москва 22.04.01)
- Для этого у нас специально для вас разработана особая программа. Она
называется нама-хатта или бхакти-врикша. Я как раз всемирный министр
проповеди прихожанам. Можно проводить у себя дома программы для людей,
интересующихся сознанием Кришны. Благодаря этой программе вы сможете
оставаться в сознании Кришны. Конечно, вы должны работать, как говорится
в Бхагаватам – вы должны работать для поддержания себя и для
самосознания. Вы работаете для поддержания себя, но кроме этого у вас
есть какое-то свободное время. И хотя бы часть этого свободного времени
нужно использовать для проповеди. Когда вы говорите кому-то о Кришне, вы
испытываете счастье. Не нужно жить в храме, чтобы говорить кому-то о
Кришне. Некоторые люди говорят: «Я боюсь поселяться в храме, потому что
там мне целый день надо будет мыть пол и чистить картошку, и не будет
возможности проповедовать. Когда я живу за пределами храма, я могу все
время проповедовать».
- Как не отвлекаться на ум? Как преодолеть ложное эго?
Как читать джапу за один раз? Как соблюдать садхану с энтузиазмом? Как
обрести нужное умонастроение? Как развить искренность? Как и что мешает?
(лекция по Бх-г. 8.15 Москва 10.11.98)
- Очень поэтичный вопрос. Так много всяких "как". Повторяйте Харе
Кришна и будьте счастливы. Как раз поэтому вам нужен духовный учитель, не
правда ли? Чтобы научить тому, как делать все это. На самом деле, когда у
нас появляется вкус к сознанию Кришны, все становится легко. Вначале мы
следуем всем правилам и предписаниям, и у нас нет никакого вкуса. Иногда
у вас машина не заводится и вам нужно ее подтолкнуть, чтобы она завелась.
Для того, чтобы начать, нужно подталкивать всеми этими правилами и
предписаниями. Но когда человек уже пошел, он начинает ощущать духовное
блаженство. Тогда это очень легко. Сначала вы совершаете ваидхи-бхакти,
т.е. исполняете свое служение в соответствии с правилами и предписаниями,
и пытаетесь обрести милость гуру, вайшнавов, Кришны – все, что может
«помочь машине набрать скорость». И затем, когда вы уже «разогнались», вы
обрели вкус – тогда нет проблем. Вы можете ехать очень быстро.
- Как усилить нашу решимость в преданном служении?
(лекция по Бх-г. 12.8, Санкт-Петербург)
- Мы должны получить вдохновение от Шрилы Прабхупады или духовного
учителя. Мы должны видеть цель, к которой стремимся. Мы должны смотреть
не на то, насколько мы ушили вперед от начала, а сколько нам еще нужно
идти. Например, если вы поедете на машине из одного места в другое, а
дорога очень плохая, вы будете ехать медленно. А если дорога хорошая, то
вы поедете быстрее.
- Почему кажется, что деградировать легче, чем
возвышаться? (лекция по Бх-г. 17.7-8 Москва 07.02.97)
- В Кали-йугу кажется, что это так, поскольку дурного
общения больше чем хорошего. Кроме того, невежество - это природа
материального мира. Если мы находим духовное общение, мы можем очищаться
очень быстро. Мы должны общаться с преданными - они дают нам
трансцендентное общение. И это общение постепенно возвышает нас.
- В лекции Вы сказали, что Шрила Прабхупада говорил, что
можно предаться на 70%, а что значит 30% оставить?
(лекция по Бх-г. 18.57, Санкт-Петербург, 21.09.97)
- На самом деле, нужно стараться понять, как предаться на 100%. И то, что
останется, несмотря на наши усилия, можно понять, что осталось 30%. Если
вы будете стараться предаться на 70, получится на 69. Нужно стараться на
100, а получиться может и 73.
- В лекции было сказано, что нужно поменять ложное эго на
истинное, но мне кажется, что это невозможно сделать.
(лекция по Бх-г. 18.57, Санкт-Петербург, 21.09.97)
- Да, для тебя это невозможно (смех). Но для Кришны это возможно. Он
может это сделать. Просто нужно предаться Ему. Тогда Он все изменит. Хари
бол! А как Он это делает – это на самом деле чудо. Но иногда это
случается. мам эва йе прападйанте майам этам таранти те: «Тем, кто
предается Мне, Я помогаю преодолеть этот океан иллюзии».
- Арджуна был возвышенным преданным, но упал в майю, как
же мы можем достичь сознания Кришны – мы даже не являемся возвышенными
преданными?..
(лекция по Бх-г. 18.57, Санкт-Петербург, 21.09.97)
- Для Кришны это несложно и для представителя Кришны это тоже несложно.
Если человек воспевает Харе Кришна, он может достичь этого.
- Есть ли разница как майя влияет на обусловленную душу
и на чистого преданного?
(лекция по Бх-г. 18.57, Санкт-Петербург, 21.09.97)
- Обычно на чистых преданных майя не действует. У Арджуны был особенный
случай. Кришна позволил ему опуститься на какое-то время в майю, чтобы
рассказать ему Бхагават-гиту. Обычно же чистые преданные никогда не
делают таких ошибок, потому что они находятся под божественной защитой.
Кришна освобождает их от влияния майи. Обычно Кришна по Своей милости
вытягивает преданного. Но если вы совершаете оскорбления Святого имени
или вайшнавов, Он забирает милость. Когда мы совершаем оскорбления, мы
становимся подверженными влиянию майи – ваша способность сопротивляться
влиянию майи резко ухудшается. Но обычно мы находимся под влиянием
божественной энергии и майя ничего не может с нами сделать. Поэтому мы
должны стараться тщательно избегать майи, избегая оскорблений. И чем
опытнее преданный, тем более он осторожен. Нельзя думать: «Я уже старый
преданный, можно расслабиться». Он знает: «Это война с майей. И как
только я перестану быть осторожным, она атакует меня. Я должен быть очень
осторожен, чтобы освободиться от майи».
НАЗАД>>
